【解析】

民以食为天。这一陈腐的头脑早已经深化到中华民族的骨髓当中，口福之乐是人生最大的快乐之一。歉收象征着一年的辛苦有了令人快意的功能，温饱有了下降，口福之乐能够获上惬心，人命又能持续下往。人生当中恐怕再难以有如此意义主要的事变了。

歉收的舒畅当中确凿囊括着浩瀚的心理体验：请求上苍风调顺的期盼，郁悒坐享其成的盗贼的强夺，对待王公贵族糟践朴质的不满，面朝黄土违朝天的辛苦，三四亩地两头牛老婆孩子暖炕头的美梦，全都化作了对待至神至圣的上天的虔敬。严酷的生计空想难以孕育出轻松浪漫的情怀。从远古面对待上天的祈告声中，咱们还能隐隐听见几声没法的喟叹。

大有卦，象征大有收成。离为火，乾为天，火焰高悬天上。即太阳当空晖映，大地五谷丰收，大获一切。故大有有收成之义，象征大获一切。又卦中一阴居尊位，获五阳之应，故为“大有”。

大有卦，火天大有卦，原文

大有：元亨。

彖曰：“大有”，柔上尊位大中，而高低应之，曰“大有”。其德刚健而文化，应乎天而时行，于是元亨。

象曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。

初九，无交害匪咎。艰则无咎。

象曰：大有初九，无交害也。

九二，大车以载，有攸去，无咎。

象曰：“大车以载”，积中不败也。

九三，公用亨于天子，小人弗克。

象曰：公用亨于天子，小人害也。

九四，匪其彭，无咎。

象曰：“匪其彭，无咎。”明辨晰也。

六五，厥孚交如威如，吉。

象曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如之吉”，易而无备也。

上九，自天祐之，吉，无倒楣。

象曰：大有上吉，自天祐也。

大有卦，（详解）：

火天大有卦的象征意义

大有这一卦是异卦，由乾卦以及离卦形成，上卦为离，为火；下卦为乾，为天。火在天上，普照万物，万民回顺，顺天依时，大有所成。

火天大有这一卦，从如下方面的含义而上其名：乾刚健，离亮光，以刚健的举动，朝着亮光的标的目的往残杀，告造诣大有进展，就会有所上。乾刚健，为内卦，

阐发美在内心；离亮光，为外卦，阐发默示在外部的能耐亮光磊落。拥有这类表里分比喻的美德，才是真实的大有。

火天大有卦位于同人卦以后，序卦中这样表明道：“与人同者，物必回焉，故受之以大有。”寻找到同船共济的人，大师合力齐心处事，物产自然丰厚起来，所以接下来等于大有了。

象曰：火在天上，“大有”；君子以遏恶扬善，顺天休命。

这句话的意义是说，大有卦的卦象是乾（天）下离（火）上，为火在天上之表象。火焰高悬于天上，象征太阳晖映万物，全国一片亮光，农业大歉收，“大有收成”。“顺天休命”，“顺”等于从命的意义；“休”有顺其天然的意义。

有道之士在“大有”的时分所作的事等于只需求顺服礼服“天道”；不用过量地费神本人的命运。君子在这个时分要阻拦邪恶，赞颂一切善行，顺应定数，替天行道，以保重万物生命。所以确定要小心遏恶扬善，顺天休命。

大有卦拓荒的是顺天依时的事理，属于上上卦。象征大有收成，象征富有，从一初阶就顺达，昌盛通泰。在占卦时，大有卦属于上上卦，求官上官、求财上财，此间纵有几次，必如所愿。象是这样来断此卦：砍树摸雀作事牢，黑白口舌自然消，婚姻合股来费劲，若问走掉未脱逃。

大有卦的卦象是上卦为离为火，下卦为乾为天，火着到了天上即是大有卦的卦象。鄙谚说“众人拾柴火焰高”，大师围在一个火堆旁构成同人卦，但是众人聚在一同每一小我给火堆添一把柴便能够让火焰烧到天上往，可见众人联合起来才会有更大的气力，才会有更大的收成。其余，离为日，乾为天，大有卦的卦象还有明日中天的。正午的太阳是最亮的，最暖的，所以古代常以日中示意事物的鼎盛时期。

火天大有卦卦辞，大有：元亨。卦辞释义

此卦的意义为：至为利市。

易经第十四卦大有卦详解火天大有离上乾下火天大有卦卦辞人生拓荒

大有是上上卦，占上此卦者，堪称是心想事成。然而，确定要小心，维持本人的美德，靠本人的美德才具备所收成。

大有卦表达了怎样取上财产以及解决财产的事理。不少人都想发大财，具备更多的财产，然而在初阶挣钱时或者许不大白，认为存在着很大的机缘性，有时偶尔靠的是侥幸，然而一旦具备财产以后就会发现，荣华富有不是一种巧合，需求卖力地往运营，那些不会运营的人，或者许就会眼睁睁地瞅着财产消失。当然，在大有这一卦默示的财产不雅里，还夸张要望重本人的德行，那些谦虚以及关爱众生的人，会获上上天的保佑，财产会越来越多。

在求名方面，曾小有庆幸，切勿就此惬心，平息不前，分外不成堕进世俗圈内，应接连雀跃，在真正朋侪的副部下，更上一层楼。

占上此卦，上当外出，可赶紧解缆，会以及平顺利。

在婚恋方面，条件优胜，可供选择者多，以昌大为宜。已经婚的双方应作古力保重相互的干系，会以及谐完满。

经文意义是：大有卦，大的利市。

卦的意义是：大有卦，阴柔居干九五君位，博大而中正，高低刚柔相照顾，所以说“大有收成”。它的卦德是性刚健而又文化，顺应天道而随时运转，所以财主通。

象辞的意义是：上离为火，下乾为天，火在天上等于大有卦的卦象。君子应当从中获上拓荒，除了恶扬善，以顺应上禀授予的义务。

正是由于众人的拾柴，使火焰烧上更旺，火苗熄灭上更高；正是众人的合力齐心，才使人类社会铺开到文化盛世阶段；正是众人一条心，才上以大的利市。大有卦的卦

辞极端简约，只要两个字：元亨。这里没有“利贞”两个字。为什么呢？由于只需人多心齐，不走正道也会告成。周易是一本给君子讲事理的书，所以在象辞中专程理会了君子应当如何师法大有卦的肉体。象辞传说：“君子以遏恶扬善，顺天休命。”

火天大有卦卦辞，大有：元亨。占上此卦者，要小心如下的卦诀：

善扬天降福，大有福之余。

火照干天上，秋深获一珠。

欲入又徜徉，心危事不危。

贵人相指引，名利上荣回。

汨没困埃尘，逢羊事事新。

苦求真与实，木口是恩人。

大有卦第一爻，爻辞：初九：无交害，匪咎；艰则无咎。爻辞释义

交：指交去，去来。害：指侵害。匪：指没有。咎：差错。

本爻的意义是：不互订交去，也不相互侵害，没有什么祸害；要牢记畴昔的艰巨憔悴，才具免于惹起祸害。

大有卦第一爻人生拓荒

从全部卦像瞅，假定拿储蓄积聚财产来说，初九属于挣钱初期，处于艰巨的创业阶段。在本卦当中，最富有的是六五，初九与六五无正应，无交去，也没有什么侵害。而且，在卦当中，其他爻的职位也都比初九强势，初九不能顶撞，受室不上。只要寄看郑重地艰难创业、奋入直追才行。这就好比一小我，本身其实不富有，但是相近的人都是有钱有势的人，不要往凑趣，不如本人静心往致富，奋入直追，才具无咎。

除储蓄积聚财产之外，本爻也实用于才具、学识、风致、名声等。例如演员，没庆幸的人，相近都是名星大腕，你不用往与凑趣他们，也不用怄气，互相侵害，只是演好本人的戏，熬炼本人的演技，这样你的庆幸自然就上来了。

象曰：大有初九，无交害也。意义是说，此时不互相去来，一动不如一静，就不会有什么黑白，自然没有什么祸害了。

此刻的人平常都能瞅到“交”的所长，而时常瞅不到“交”的流弊。“交”，更多的只是应酬以及小人钻营取利的阶梯。凡事有益必有弊，因“交”上利，终究也断定因“交”牵扯而受害。初九“无交”，所以就“无害”，没有差错。占上此爻者，要淘汰人际交去，宜少不宜多，多了就随意马虎发生气希看愤差错。

不往与人交去，不往依靠别人，那就需求本人的雀跃残杀，这是格外极度艰难的。但有志者就应该靠本人的气力往长成参天大树，而不要像青藤同样依靠他人而发铺。虽然这样会吃不少苦，但这是“君子”效果德行修行的断定之路。

大有卦一阴五阳，除初九以外，其他阳爻都与六五能够孕育发生确定的干系，九二与六五为相应，九三经过互卦与六五屹立干系，九到处于六五之下，能够阴阳相合，上九处于六五之上，也可以与六五相合，所以初九爻有没法交去的含义。但是正由于没有交去，所以也不会受到交去的流弊。这等于“祸兮福所倚，福兮祸所依”的事理。事物的好与坏都是一分为二的。初九没法与六五交去，但却可以安于本人艰难的生计而没有非分之想，所以他不会有舛错。

初九：无交害，匪咎；艰则无咎。占上此爻者，要记取

逊退敛无咎，入谋忌有忧。

无风吹火起，千里泛回船。

心事谩愁烦，休言用途难。

难中行了，了亦周旋。

繁华易骄盈，当存畏敬心。

艰巨常在念，灾永无侵。

大有卦第二爻，爻辞：九二：大车以载，有攸去，无咎。爻辞释义

大车以载：等于满载的样子容貌像貌。这里所载之物囊括三层意义，一是指物资丰厚，二是指立地书橱，学问丰厚；三是指厚德载物。本人的物质或者才具能够用车来载，象征着豫备、积贮富足，所以在这样的时机能够“有攸去”一一有所作为。这样不会有什么差错。

本句爻辞的意义是：用大车装载着前去，没有什么祸害。

大有卦第二爻人生拓荒

象曰：“大车以载”，积中不败也。“积中不败”逐此中有所“积”，才具不败。干戈，粮草、弹药、辎重富足，那么等于乐成的包管；考试、应举假定满腹诗书、胸罗万象，断定高中；关于修行德行的人来说，厚德才具载物，“天薄我福，我厚我德以迎之”。

占上此爻者，假定想做某事，要先考量一下本人所“积”，有没有“货”，然后再动作。在财产、才具、德行上都有所积，再往动作，就不会什么差错了。

九二与六五相应，所以有益干前去。往那里呢？自然是往与六五交去了。“大车以载”是什么意义呢？大有卦是大有收成的意义，九二身为大夫之位，收终日然是不小了，他用大车装着货物往见六五的君王，如何会有舛错呢？古人认为九二爻之所以有“大车”的词句，是由于大有卦是从夬卦变革来的，而夬卦则是由坤一阳复出而逐渐变革过来的。所以九二原为坤卦的下卦当中爻，坤为大车，所以这里也提到“大车”二字。这类表明不是让人很钦佩，太绕了。如这样变，任何一卦都能够变成大有卦。所以这里的大车是由于人们富有了，送礼再也不小家子气了，用大车盛着礼物往，所以说“大车以载”。

九二：大车以载，有攸去，无咎。占上此爻者，请记取：

宽厚事成多，高名意自过

去亨佳女吉，入步不蹉跎。

大有方始盛，人宜大有为。

如车乘重载，不至有倾危。

一重水，一重山。

壶中别有天，风云到底然。

大有卦第三爻，爻辞：九三：公用亨于天子，小人弗克。爻辞释义

公：指公侯。用亨：承受招待。小人：人品不端之人。

本爻的意义是：公侯承受天子的招待，小人不能如此。

大有卦第三爻人生拓荒

从卦象上瞅，九三属于阳爻居于刚位，上位。其居下卦之上，公侯之象。全卦的最高诱导为六五，六五能阴爻居君位，有礼贤下士之德，其设宴招待公侯。小人却被排斥在外。

象曰：公用亨于天子，小人害也。这里指出，小人假定承受这样的招待，将会猖獗僭礼，反而有害。

“用亨于天子”，也指食君禄，等于累坠负责官职。人品端方的君子被赋与官职，小人却被祛除了在外。

占上此卦者，若想求名求位置，确定要小心本人的人品。有时偶尔分，德行是本人最佳的引荐书，一切的诱导或者是用人单位，都格外极度望重这一点的。

天子举办浩繁的宴会，王公贵族都受到了邀请，君王与大师一同分享收成的快乐。但是小人却没有这个福份，君王不会请小人插手这个宴会的。为什么呢？由于小人会教唆诽谤，会对待平定联合有害。所以贤明的君王是不会接近小人的。

这里是劝戒大师，要做正直人物，不要做小人。由于小人是不会受到君王重用的。从卦象上讲，九三是王公的职位，六五为天子之位，三爻正是大有卦的下互卦兑卦的中爻，兑为口为舒畅，所以有到天子那儿那里吃宴的爻辞。

曾年岁时期的晋文公就占到过这一卦。其时的情形是这样的。周襄王与本人的同母兄弟王子带争位，由于王子带权力大，所以周襄王没有如愿以偿，被迫逃到郑国出亡。其时秦穆公拥兵干黄河岸边，豫备送周襄王返国。晋文公的大臣狐偃劝晋文公也插手这件事，说：“副手周襄王返国当国君但是一个好时机，既能够

舒铺正义，又能够在诸侯中屹立威信，应该插手。”因而晋文公让卜官前往占卜，功能很。卜官说，这一卦恰恰是黄帝在阪泉之战击败炎帝的一卦。晋文公认为本人无法以及黄帝一视同仁，因而呼唤卜官再占。再占卜的功能是大有之睽，也等于占上大有卦，九三爻为动爻。卜官说：“很吉利啊，肯定是不仅能打胜仗，而且还能获上天子的盛情招待。这一卦下卦为乾为天，变互卦为兑为泽，上卦为离为日，是天酿成泽来蒙受日光，示意天子会降驾来款待您，大有卦为回魂卦，正是标明天子会复位归到君王之位。”因而晋文公便带兵打击周朝，杀了王子带，护送周襄王归国成为周朝的国君。晋文公因此受到周襄王的宴享招待。其时周室败落，诸侯即是借助帮手天子的名义而劫掠霸主之位的。这段故事纪录于左传•僖公二十五年。

九三：公用亨于天子，小人弗克。占上此爻者，请记取：

偏宜君子道，求利与求名。

嘉宾相提奖，前程自显荣。

小用必防险，王亨大事务。

牛回加禄重，岭表鹿衔旗。

南山一片石，石中躲真玉。

墨问于是及非，上者格外极度福。

大有卦第四爻，爻辞：九四：匪其彭，无咎。爻辞释义

彭：指浩繁的样子容貌像貌。匪其彭：等于不仗恃本人的浩繁，本爻的意义是：富有而无非盛，不夸耀本人的浩繁，没有差错。

大有卦第四爻人生拓荒

良多人一旦有钱了，就初阶炫富，这样做会招致良多费事。在这方面最典范的是西晋时期的石崇。他曾经出任为南中郎将、荆州刺史、领南蛮校尉、加鹰扬将军。史乘中记下了这样一笔：“劫遥使商客，致富不赀”。这使上他储蓄积聚了大批的财钱。有了钱财以后，他就初阶炫富。其时晋武帝的娘舅王恺曾经几回再三以及他比谁更富有，功能都比无非他。有一次晋武帝赐给王恺一株罕有的两尺多高的珊瑚树，王恺借机向石崇夸耀，却被石崇用铁如意击碎。王恺很发火，石崇却说：“没事，即刻还你等于。”因而他让仆人搬出一批珊瑚树都三四尺之高，王恺见了默默无言。石崇平日普通的生计也极绝朴质，家中的侍女上百人都衣着时兴，装璜金翠。往过他家的人，无差池其豪华的生计默默无言。

石崇着末作古于“八王之乱”中的权利残杀，被乱兵杀于东市。临作古前他说：“这些人，还不是为了贪我的钱财！”押他的人说：“你既懂上工财帛作古，为什么不早些把家财散了，做点好事？”

象曰：“匪其彭，无咎”，明辨晳也这里指出，“富有而无非盛，不夸耀本人的浩繁，没有差错。”阐发目光弘遥，伶俐过人能明辨事非，分明凡事不能做过头的哲理。这一点显著石崇没有了解到。

有了财钱不要过于夸耀，也不要过于贪心。九四属于阳爻居于柔位，掉位，有不自暴自弃、贪心之象，其处于近君大臣之位，假定这样做会要挟到君主，是很迫害的。大贪官以及珅的经验足能够印证此爻。占上此爻者，确定要小心收敛本人，不要太贪心，与人交易时，不要追求过高的利润。也不要过分地夸耀本人的钱财，这才是明智的做法。

人们常说“骄气使人落伍，谦虚使人入步”，说的等于“匪其彭”的事理。可能你会说，如何此刻的不少俗语都与周易中的事理可以分别起来呢？其实，咱们生计中的俗语时常是世代相传的履历之谈。中国上古时期的履历之谈是古歌，后来融进周易中，从周易问世往后，周易中的哲理便深化到人们生计的各个领域。干是世代相传，逐渐演化，构成为了中国古代的一些针言与俗语。这些事理随着时期的洗濯，干是表达方法便有了新的版本。但万变不离其宗，咱们克期说的“理”，其实照旧几千年前的“理”。这些理不是卦与孟子所创立的，而是创立于周公时期。但也不是周公发明的，而是中国从黄帝至周公几千年构成的社会标准，周公前往收拾并加以创新，后来卦前往承袭上以铺开，到克期这些“理”曾经验了良多变革，但不杀人、不做坏事、讲诚信、讲正义、做君子等这些重要目标不会变。从黄帝到此刻，依然是王字旁的理，什么意义呢？有人说是君王才有理，老黎民没理。其实，理的意义是，谁的事理准确，谁是谁非，需求君王的裁决。从私有制诞生不竭到克期，假定没有裁决“理”的人，那么社会上也就不存在理了。由于私有制嘛，谁都想为本人筹算，干是公说公有理，婆说婆有理，如何能分清谁有理呢？

爻辞：九四：匪其彭，无咎。此爻的爻诀是：

彭盛尚谦退，道身计墨通。

猴边金信至，阻棹上帆风。

遇俭不为忧，风云欠缺惧。

右遇草头人，指出青云路。

日过中必昃，物过盛还衰。

明知能先见，谨之植福基。

大有卦第五爻，爻辞：六五：厥孚交如，威如，吉。爻辞释义

厥：水平副词，相称于尽管，绝心作古力。孚：指诚信。厥孚：是指诚实守信。如：指样子容貌像貌、状态。交如：是指交去的样子容貌像貌。威如：是指铺请愿看的样子容貌像貌。

本爻的意义是：以诚信来交去的样子容貌像貌，铺请愿看的样子容貌像貌，吉利。

大有卦第五爻人生拓荒：

占上此卦者，要记取，既要做到诚信，又要有威信。在与同事或者他人交去时，既要辑睦亲近，又要维持威严，这样就会吉利。

在三国演义中，诸葛亮豫备打击陇西，叮咛属下人盘货兵士，做出征前的豫备事项。这时候长史杨仪陈诉说，军中此刻有四万人应该归往休假了。有的诱导假定听到这话，或者许会让兵士暂赓续假，诸葛亮却同意让这些兵士按时归家休假。公平这四万人摒挡好行囊豫备分间隔尽划分时，魏军遽然攻来。杨仪一见，就创议让这四万人打完仗再走。诸葛亮却说道：“用兵命将，以信为本，上利掉信，前人所惜。军情再紧也不能掉信序言。”兵士们一见这类状况，有些柔软寡断。诸葛亮对待他们说道：“你们的父母妻儿无不倚门而看，我如何能把你们留下来呢？你们按时归往吧！”这些兵士一听，大为激动，纷繁希求出征，功能大获全胜。

从卦象上瞅，六五以阴爻居于柔位，具备虚己纳贤的德性，瞅待部属精细美好诚信使部属都很钦佩他，又能威严自重而使人畏敬他。象中这样表明本爻：“厥孚交如”，信以发志也；威如之吉，易而无备这里指出：只要以诚信待人、善于自处下位，才具取上部下的绝力绝忠；这类威信以及威严其实不是委曲做作出来的，而是自然而然构成的一种让人恭顺、让人钦佩的品德魅力。不依赖位置、权利、环境约束来让人爱护珍爱，才是“威如之士”

占上此卦者，应该以诚实守信的原则对待社交去，对待上敬服，对待下怀柔，以本人的诚实信用激动别人，使别人也变上诚实守信起来，这样断定促进小我的威信，由于民民，纯正简略，无所防止，反而使大家畏敬。功能是吉利的。

六五以阴柔统御众阳，阴阳相吸相合，所以他能够与其他阳爻交去而获上吉利。然而有一个准绳是要维持诚信与威严。这个六五的处境，不禁让我想起一个关于海盗的故事。故事中说有一位极端大度的公主与一位海盗的首级头子相爱了。海盗要出海了，由于每一次出海都要走很恒久，所以公主割舍不下，决意贪图随爱人一同出海。这个苦求使海盗首级头子哀伤了，由于依据习性密斯上舟是很不的，会给夫君带来灾难。并且，这些海盗一个个凶恶成性，烧杀淫掠，无所不干。大度的公主在海盗舟上能否安适，这的确让海盗首级头子很伤思维。然而海盗首级头子也有些割舍不下大度的公主，干是冒着人命迫害同意了公主的希求。功能，这只海盗舟在海上飞行了好几个月，公主不仅没有受到迫害，而且受到了一切海盗的恭顺，他们把她算作女王、女神同样。为什么会这样呢？由于公主有德行而不正经，她用诚信与仁慈屹立了威信。假定公主有正经的门径，那么极有或者许会发生气希看愤意想不到的迫害。

六五：厥孚交如，威如，吉。占上此爻者，请记取：

整肃威如吉，交孚内外以及。

只因良首相，四周喜星多。

一雁白云边，孤船野水天。

佳音来日下，金玉利便增。

高低交相际，中心在信孚。

柔当刚以济，不怒亦威如。

大有卦第六爻，爻辞：上九：自天佑之，吉无倒楣。爻辞释义

这句爻辞的意义是：上天保佑有德之人，赐福于己，吉利，无去倒楣。

大有卦第六爻人生拓荒

占上上九这一爻，是格外极度吉利的，老天爷会保佑你，你是天之骄子，做什么事变都。关于这一爻，能够用卦的话来阐发：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，于是自天佑之，吉无倒楣也。”这个时分能够说是要风上风，要雨上雨。然而确定不能忘却“居安思危”、“居顺思逆”的事理。“上”位终于衰竭位。人生几苦厄、灾难时常都是自尊时种下的祸胎。

人们时常会认为天上的神灵会保佑人类吧。其实这句“自天佑之”指的不是这个意义。而是指天道。也等于说你顺应天道，就会获上天的保佑。其实能保佑你的，照旧你本人的言行。你的一举一动能否吻合天道的规律，才是决意贪图你能否吉利的关头地址。大有卦讲的是大有收成，上九曾是收成到了极点，该发生气希看愤物极必反了，但是如何会“自天?右之”呢？由于要想在大有收成的根蒂根基上获上入一步的铺开，天道的规律是谦虚，所以接下来即是谦卦。

上九：自天佑之，吉无倒楣。占上此爻者，请记取：

满极能招损，谦谦不自居。

上天申眷佑，吉庆上相扶。

志气凌霄昂扬时，自天之佑吉无疑。

山前有小我相引，报道佳音庆也宜。

奇、奇、奇，天时合天时。

灯花传信后，动静总相宜。

大有与同工资去来卦。同人之反即大有。然大有与同人虽反。究异他卦以反而福祸各异也。大有同人反而相成。非泰否可比。可视为先后卦。亦可名为因果卦。盖同人之终。为大有之始。循环相继。不相反。故在同工资亲。在大有为众。亲之于众。犹近与遥。昨与今也。时地之殊耳。按卦象言。上离下乾。一阴五阳。而阴爻居上。是与同人反也。以阴贵而阳从之。是与同人类也。同人阴在内。故主于外行而入于内。大有阴在上。故主于下始而回于上。物所回也。一阴独尊。俯携群阳。众物备具以待用。众材咸集以备采。故曰大有。其与同人相成者。同人一向在外而未达。至大有乃成其用。见其功。是大有即同人之应也。上离为明。下乾为健。离以丽物。

物乃丽之乾以生物。物乃生焉。生者成之。丽者纳之。如春种而秋获之。前植然后收之。故比于年丰。资于物富。丰厚即大有也。大丰年即乐岁。以物浩瀚也。物慨一切言。凡所以收成而利用者、皆物也。在事为功。在材为用。在花为实。在产为育。故名大有。有者育也。大育则无不育矣。乾主大生。先天之父。离主明成。后天之主。一先一后。两绝其德。此生成之本。发育之原也。离出于坤。而代乎乾。为后天之宰。凡物所资发展者。故象曰。如寰宇间无曰。则无生无长。不问何物。举赖曰之光暖。而发铺育成。曰不照者、无生物。曰欠缺者、生物枯败。这大家所知也。春夏之时。暖以及之地。物盛生繁。冬秋之时。冰寒之地。物凋生尽。故曰之固守。以中天为着。大有曰在天上。象春夏之曰。暖以及之区。则其物之富。材之丰。能够见矣。故大有不言物。而知物之繁。不言生。而知生之盛。此由卦象可上其义也。同人曰活着界。犹冬与夜。所以怀育温润以待春与昼。是其先事拔擢之时。而大有则属勃兴昂扬。以迄于成熟之象也。故曰同人大有。犹因果也。前后也。

就爻象言。下卦全阳。上唯五爻为阴。五为正位。阴居之。以柔临刚。以阴主阳。是六五一爻。为全卦主位。阳来辅从。如众服主。而阴柔本降低。阳上升与阴相接。刚柔相上。无去不通。故主成而上亨用也。盖阳爻本乾九。阴爻本坤六。九六相孚。不掉其正。则共成大用。以亨利世界。宛如人阴鄙人。则处境多逆。末能大用。故不及利物。而止于同人。大有则升降均宜。入退无碍。高低相协。遥近咸从。故有益市利物之功。说着谓大有以阳从阴。以柔伏刚。似为末顺。是不明前后天体用之异也。先天乾为父。离为女。女宜从父为正。后天离为主。乾为从。则从宜随主为当。乾在后寰宇居西北隅。而离乃入于正位。大有离恰上其正。乾顺适其宜。故在先天为生。后天为成。先天为种。后天为获。故乾为金。为秋气。为西方之令。比于一岁之秋。而为万物成熟之象。若犹执先天之位以言易。是不明文王之心也。故离以中女而代父居尊。恰明后天交互之用阴阳合营。刚柔调济。然后生化以见。固守以明。是大有大用。全在离卦之六五一爻。离以亮光。如火照物。火在天上。如曰中天。曰虽有光暖。非燥物使之枯也。乃温物使之育也。曰临乾金。金能生水。水以滋养。而物上其养。金主劳绩。而物恰那时。故一阴主五阳。明万物同遂其生成。而收成富有也。自来爻象于物为阴。以物质不似气之轻清也。而大有则以阳象物。谓其明也。成用也。熟也。有财则有用。有物则有养。将以养世界而利万物。是物之用。即生之原。物亦气也。故比于乾金。乾主大生。金为坚成。乃世闲最神妙最仁慈者。佛称西方为佛土。为极乐全国。以乾金之体用绝量也。万物因于是生以成。以长以回。回真于乾。而成用于坤。此神形之两类。即寰宇也。地返于天为回。天降于地为生此人物去复之原也。故大有以乾象物。象其回也。以阳指物。指其成也。成则返于气。回则通于神。故火在天上曰大有。此有字。言其真实不虚也。唯无生有。唯有还无。人物逝世活之途也唯明道者知之。故一阴在上。比之既济。修成之象也物生自成。人修乃成。其成一也。物成曰用。人成曰道。道用一也。故大有不独指歉收也。

大有卦象已经如前所释。其卦辞以大驰名者。言寰宇万物之生成。而具其才用也。寰宇生物。自无进有。唯无故名有。言初末尝有也。既有矣。将何属之。则名之曰物。物乃有所属也。物之有属。如业之有主。国之有君。家之有长。故有者非泛有也。乃明有之一切地也。犹天之有曰月。地之有山河。冬之有冷。夏之有暑。宇宙之有生成造化。凡驰名者皆有也。不用有形之物。而人之浅见者。执形为有。是忘其一。存其一耳。寰宇皆有也。太极既名。两仪初判。有已经着矣。其前者谓之无。真无者。无形无象且无名。故为至无。今之言无者乃乏耳。非无也。无乃无可省识。或者谓之空。空亦非无。空者对待实言。乃不实。非无也。故无为一切无。寰宇还没有。况其他乎。而自无一动。动则变。变则有。故有自无出。如人情也。喜怒哀乐出于心。而为有。以有喜怒哀乐之名也。若无则心亦先。何况于情。故无之进有。以厘革生成。然后有主以主物。然后物有其形。有其名。有其象。有其用。有其变革。此皆有也。而非大有。太极之化。两仪之成。四象之分。八卦之名。由少人多。由寡进众有矣。少有矣。多有矣。富有矣。所致于大有。夫岂暂时之绩。一地之功乎。盖必经过蕃生厚殖。广覆深载。然后物皆生化。才皆成育。然后名曰大有。传曰：曰新之谓大德富有之谓大业大德大业至矣哉。积之匪易。上之乃艰。植之末弘。收之乃仅。是富有大业乃明其生成之不随意马虎。而收成之非偶尔也。故曰至矣。寰宇覆载之功也。人物生成之道也。阴阳推荡之用也。然后大有着焉。故大有者。至富有也。物之至也。用之大也。故曰大有。时地之宜也。

大有：元亨

此大有卦也。四字示意显然。以大有之德用、本于乾也。乾之德元亨利贞。而先元亨。乾下离上为大有。离之用随乾而着。离以亮光通天德。乾以刚健运离曰。如曰之行天。无物不照。无生不可。故曰元亨。明其通利万物。使之自然生育成达也。同人以利贞为德。大有以元亨为德。合之为乾之全德。以同人发于己。起于细。故利贞。大有达于成。至于遥。故元亨。二者相须以用。其象去来。其道主宾。其功前后。其果初终。而大有者。同人一切也。同人者。大有之主也。故譬之农耕。先种后获之谓也。然大有为一切有。无偏无争。故为无贫。而非必富也。盖贫对待富言。富于世界则为均。均则无贫。有贫有富。犹末富也。故不曰富而曰有。以有者皆有也。凡驰名者、皆物。而同人类者、皆其主也。故大有以无贫为旨。而不曰富。富于彼者贫于此。富于我者贫于人。皆独有也。而非大有。独有虽富。欠缺称也。必世界无贫。始为大有。是即均也。均业则安。均用则乐。均平者大同之世。大有同人。乃大同之运会也。人不私其财。物不私其力。世界同用同给。而无私积。均安均乐。而无私争。是曰至富。是为大有。故名大有。而德体天而元亨。元者自然。亨者自通。言自然利市。无欠缺也。无一物不上其所。无一人不遂其生。乃如天之覆也。曰之照也。无处不至。无方不被。是元亨之真用也。大有因其富于世界。用于一切。利于无绝。达于无量。故曰大有元亨。亨者享也。烹也。古一字而含数义。有亨即有烹。有烹即有可享。故主于绝物之利。极物之用。欲明大有元亨之详义。当从礼运大同一节中推求之。此大同所出也。大同必先有同人之道。然后成大有之用。二者掉一。无由大同。故合之为乾元。为泰。为既济。分之为同人。为大有。为大小畜。以众阳统于一阴。既贵且乐。群而不妒。孚而自尊。故曰大同。必基于共生。必先于共亲。必达于共存。故大有以物利而供同人者也。

彖曰：大有，柔上尊位，大中而高低应之，曰大有。其德刚健而文化，应乎天而时行，于是元亨。

此申释卦之义。而明示全卦之大用也。大有以六五一爻、居外卦当中。上全卦之正。而下与九二相应。一阴一阳。一内一外。以阳从阴。以柔领刚。而阁下相翕。高低雷同。与同人相通，而其体用相反相成。故曰大有。夫大之称以乾。德如天也。最大莫过于天。大有始于乾。认为基业。故名大。有之号以离。物之丽也。最能利物而成养之。莫过于日与火。大有上合离。文化绚烂残暴。运转世界。生物成用。乘时阜财。以与乾合。故名大有。乾施其生而离养之。乾布其始而离成之。乾立其本。而离张其枝叶。乾固其基。而分铺开其固守。本末相倚。前后相亲。刚柔相谐。父子相协。取离丽之义。推乾健之道。犹草木之生育。而又培护之。山川之安徐。而又鲜丽之。以底于大成。以明其大用。则大有之取义也。乾德刚健。宜乎生建。阳之动也。离德文化。宜乎育成。阴之荣也。内动而外荣之。下动而上荣之。如春夏之华。及秋之实。无不可熟。无不繁美。无不丰盈。无不拥有。此物之所由孳息蕃殖也。故曰大有。离象火与日。乾象天。合而言之。象岁时。刚柔相济。内交际孚。象四季之应天。温凉冷燠之上其序。故曰应天时行。盖天之德。依时而见。时之令。依日而行。大有既载天德。又循曰光。周行无已经。以发铺万物。以化育一切。以达于成。故曰元亨。言其顺也。天日之功也。凡寰宇之物。莫不如是生。如是成也。不假他力。故曰顺。元者顺之至也。亨者通也。顺而推之。无不上当也。如春之生。夏之长。秋之收。冬之躲。其序至顺。时使然也。末有反于此也。固皆天之道也。日之功也。而万有认为利焉。故元亨者、无不亨也。古字皆有深意。如元无二字。实由一字变出。在先为无。上中缀则成元。以元出于无。原先之象。即无一动成元。而一变二。遂成天。如元亨之元。其初为无。至无动生有。始名元。元即最初之气。亦即有之始也故凡最始者名元后人或者名玄玄亦无之化境唯玄乃虚唯虚乃无唯元乃天。唯天乃大。无生元。元生天。天成大。大有者、无所生。天所化。元所运也。大化为火火化为人皆此一气嬗化而来。道书庆幸曰炁。乃无火。言当无生有时偶尔。一气所动。乃阳也。非如昆裔之火。至有火时。已经合阴异化。故火从二点。象阴也。然最初之阳亦火也。不名火。名元阳。故曰炁。今大有以离火在天上为象。所用虽后天之火。所本实先天之阳。盖曰之光暖。与火究别也。以其与天同出。则曰同人。与天同用。则曰大有。因天为元气之本营。亦元气最大之分别处。故上吸运离曰而不坠散。若非天非先天之火。必坠散矣。故离火虽在后天。而实能代乾元以行天道。先天为乾坤。后天即离坎。以离坎秉乾坤二元也。视为水火可。视为寰宇亦可。盖乾之用在离。坤之用在坎。以体言为四。以用言止二。水火阴阳。即二气之所代行者。而同人大有。尤见其运用之妙。天火同气。而曰行于天空。凡曰之固守。皆天之固守。如风雨、雷电、雾露、明暗冷燠、温凉。莫非天道。亦莫非曰之德也。故大有因天曰之合德。而生成万有。有指一切驰名言。则凡寰宇间者。皆由此生成。由此以昭其用。着其才。则凡善恶吵嘴好坏。莫不禁此以辨之析之。以全天道。天道虽大。生杀二字能够括之。而皆假于曰。春生秋杀。暖生冷杀。此大较也。故成用者。不绝在生而在杀。不在生之无杀。而在生杀之恰那时。栽者培之。倾者覆之。天道之常也。而在如其才用认为生杀耳。善者扬之。恶者遏之。利者推之。害者止之。乃天道也。往莠所以安良。袪邪所以全正。故利物者。必辨物。培物者。必审物。天道以生杀成物之用。人道以惩罚全人之生。此世界不随意马虎之则也。

大有以驰名、而不曰富者。明物之属公也。富以人言。有以物言。实则有即富。物多不成胜用、非富而何。然富以世界。不专于私人。故曰大有。既无处无不富有也。一国之境皆歉收。曰大丰年。或者南稻。或者北麦。或者旱粱。或者水种。莫不歉收。方名大有。若有一歉。非大有也。故大有为同人之富。富字从同田。同人之田也。同人言凡人类也。非指何人何地之民。人类皆上以其力。收其财物。即大有。故大有为平定之世。必基于破钞之富也。田指一切地盘。不管山水冷煖。空中土中。一切产物。皆富之源。皆可名田。皆人类所凭以生以养者也。故曰同田为富。同人以田产大有而致富也。故礼运大同。必及于财货与物力之分取。以绝天时。天时绝。天时宜。然后人以安居。世以治平。不管何人治国。必先此道也。人之群处。为求生之全。而避害之至。故同大家之于大有。脾性之所应也。唯能同人。始能大有。唯有大有。始养同人。此寰宇生物。为人类之养也。岂为一二人之富哉。故大有本乾德。如天之无不不覆也。推离用。如日之无不显照也。人之应之、亦当如是。彖曰、应天时行。于是元亨。大哉此言。世人知之者盖鲜矣。

又曰、大有卦有字音与酉同。系八月之令。同大家字与寅近。系正月之卦。正月春生。万物正拓荒之时。八月秋收。万物值成熟之会。凡收成皆在秋日、麦之熟在四月。亦名麦秋。以秋主收也。故酉月为有。言万物皆丰盈成熟。而世界富有也。在卦象、火在天上。七月流火。那时物正将熟。至八月则劳绩矣。农民一年辛苦。唯看秋收。以慰其所欲。有者足也。足其欲也。前人生计简略。上食则足。故八月秋收。世界同富。不管贵贱。莫不怅然自足。盖古者计民受田。耕以上食。苟非荒年。则家家皆有收成。皆有足量之象。此大有必以天年为准也。天年丰歉。多关政令。仁人在位。水旱以时。虫害不生。史乘大丰年以纪之。明其德被民生。功参化育也。故大有系于天。而致于人。人事不齐。天道乃变。荒歉之岁。必国无贤君。故民贫。咎在政治。而非岁之罪。物之有。乃常也。不收。变也。圣王之世。岁无不丰。人无不富。末有民贫而国治者。故治国必先民生。傅曰国以民为本。民以食为天。此易以同人大有二卦。喻乱世之则。而推其极、则为大同之运。大同岂有他哉。亦唯大家愉逸足量而已经。故读易必先求圣性命名之旨。

象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善。顺天休命

此释大有卦象之用。体天道而立人则也。天指吉言。命指凶言。善指利言。恶指害言。顺者推之使广。休者止之使退。扬者举之使高。遏者抑之使下。皆本天之生杀予夺也。此即阜物利用之大道。而为大有生成之大则。人者天之所委以行道者也。能本天之行。以成物之才用。斯为君子。故大有不藉人力。而唯以人顺天功。书曰：天功人其代之。此之谓也。天所生者生之。杀者杀之。予者予之。夺者夺之即代天也。即大有之人道也。

此节含义至深微。昔人释义。均末能透发其蕴。不知大有乃世治最高之则。大同之道。其所述多关治道。而文王又不便直说。屈身立辞。实为儒家明治要义。所谓人治标乎天治。尧舜性之也、皆在此卦所演述。以五阳尊一阴。阳化同阴。乃生命之间。有无之际。上通玄微。下覆万物。以大对待等。至合理。屹立人生原则。而处理一切轇轕。以安治世界。顾全人类。其取象至妙。三代如下无知之者。故役夫特为解释之。

初九：无交害，罪咎，艰则无咎

此大有初九爻辞。明初爻之用。及其福祸也。大有初九。乃乾之初爻。而其上卦为离。初爻之地。居潜龙之位为勿用之时。上应离之九四。离本附丽之义。而其名为离。皆取交互之用。初九既主勿用。是不成交也。故曰无交。乾以刚去。离以柔来。既成订交。则宜以诚相接。今爻以无交为用。是所值有害也。害而曰交。言妄交也。不宜交而交之。其害必至。故无交者免害。而交者遂害矣。匪咎者。无交害。自非咎也。交而被害。其咎奚辞。然咎在本人。果处之艰贞。不图朝上入步。则无咎矣。故曰艰则无咎。又按卦爻之情言。刚喜交柔。下喜交上。内喜交外。大有初爻、居喜交之地。自易涉轻交之嫌。是其有咎在意中。唯能归省乾之潜龙勿用之训。重察乾惕之义。而防九四之跃渊。以艰贞自持。以交害为戒。则免于咎。盖大有本欲交。而初九又受离之内附。最易成阿比之咎。阿则为奸。比则为匪。皆忘身徇欲之害也。君子所必慎焉。故艰贞自励。乃免咎之道。或者曰无交害匪为一句。以害于身之匪也。即比附之小人。离急于求容。而自外来比。初九在内应之。则成引匪自附之象。爻辞戒之。故曰无交害匪。以有咎也。或者曰害古通曷。义即何也。言无交何非咎戾。果交而末审。则咎戾不能幸免。故无交二字。乃圣人垂戒之辞。此二解义均通。粗略以初九居勿用之地。有潜退之思。履刚险之途。唯艰贞之尚也。故无交者。明其自洁不比于物也。害匪咎者。明其易干咎戾也。艰则无咎。语意最显。艰言自知艰巨。不忽略妄动。而守贞弗掉也。大有卦原与比对待。交害匪三字。皆取比与师义。比之匪人以轻交也。大有以物之盈。易动于欲。或者因外诱而掉其内贞。或者因势迫而背其守志。皆咎戾自召也。故以艰免咎。乃君子处物之要道。

又按九四爻辞匪其彭匪字、正与此匪字对待。亦含有盗匪之义。盖慢躲诲盗。玩物丧志。徇财掉节。好货亡身。乃情欲之害。凡人所易犯者。大有以物丰而用足。恒易惹起劫掠之谍。材良而获多。恒至沦于败覆之祸。故初九无交害匪四字。实寓警备之训诫也。害指物言。匪指人言。皆祸也。皆以有而生之祸也。匹夫怀璧。贪夫殉财。罪及其身。咎将谁任。故大有不难致。而处大有之难也。知其难。则免焉。夫害之于我。以物聚也。匪之加我。以欲役也。而咎戾似非在我。却由我可免也。故仁人不专富。智士不贪多。今初九以乾交离之末可也。正如人之于其财物。尚末接触。虽未来集。而不宣直取之。虽欲附从。而必需慎择焉。此艰之谓也。若以时之末至。而入求之。位之非宜。而过谋之。是贪也欲也。害匪相偕。不期至所致。不亦危乎。是无交害。明其交则有害也。交犹受也纳也。财物害匪。皆自外来故也。初九内之至也。外来者无受纳之。则咎亦无矣。

象曰：大有初九。无交害也

此申释爻辞之义也。害字已经括一切祸乱咎戾言。无交卸其害。乃初九中正之道。然日常人恒易犯之。贪其利而忽其害。徇其欲而忘其咎。于是易辞特垂戒焉。首句明揭大有者。正见害之所由至也。若非大有。害亦不生。而处之者。则贵在无交。即艰也。艰犹乾惕之义。以艰上之乃无害。如农工勤恳所上。自无祸殃。不劳而擭。非有而取。皆背艰之义。即难免于咎矣。辞以示教。因爻象而垂戒。乃圣人之深心。亦君子之正道也。大凡大有卦。本物之富有。为用之丰盈。乃人生最亨乐之时。而祸亦滋伏焉。故各爻多曰咎害。言无咎者正有咎也。以富易骄。以货易淫。以物引欲。以亨乐忘性。即不为盗匪觊觎。亦足以毁道败德。故君子于此必慎之又慎也。公之则安治。私之则害。遥之则亨乐。近之则咎也。此往后各爻之义大要也。读者宜细昧之。

大有初九爻辞。无交害句，昔人释之。谓初九爻位鄙人。不上与上交。遂受无交之害。以卦爻象言。此未当也。盖卦名大有。而上为离。离本附丽之义。其意最接近。初九主升。九四相应。正易相协。非无交也。而大有以物之丰厚。为众所乐从。亦叱责训斥于交友者。释象曰大有初九。无交害也。特揭出大有卦名。即为使人知富有之交易滥。而祸害之来无量也。苟以无交为害。则下文欠妥曰艰则无咎。艰者指交之难。谓宜慎交而守艰贞。勿悦人趋承。而滥与拥护也。财之所聚。人亦趋之。利之地址。众必焉。大有初九。居富以行于世。因财以接于外、恒易为小人觊觎。而多方夤缘。巧语令色。蛊惑为非。设一未慎。身陷为匪。先受其害。故圣人因象示警。立辞明教。使人知滥交之害。不如无交。逐物之祸。不如弃物。不以有而忘艰难。不以富而掉贞洁。则虽居大有之地。行敷裕之时。仍保其原先。悠悠自尊。人无妬其富，匪弗生其心、则祸不侵咎。斯免矣。此无交害句。实指不交其为吾害者。如盗匪小人之类也。且害字包举一切为害者言。或人或者物。或者友或者仇。或者损其身家。或者毁其名节。凡足认为害者。皆是也。皆宜遥之避之。毋与交近耳。诚以物欲易召其害。财产易伤其德。而人情忽焉。恒自履于险而不悟。故申之日

艰则无咎。盖处初九之际。本可耸峙独行之时。善于附丽之离。尚遥而末即近。果能素位而行。自免流污之合。曰无交。明其本无可交也。非仅毋交而巳，役夫分句释之。最符爻辞原义。读者当细审之。

九二：大车以载，有攸去，无咎

此大有九二爻辞。言本爻之用、与其福祸也。九二居内卦当中。值富有之时。本乾之周覆。上离之推入。故有车载之象。乾主生物而利世界。既有其载。自有所去。因物以利人。因利以成用。利用既时。攸去咸宜。故无咎也。夫九二居正位。主内躲。犹人掌仓库之主。司出纳之官。财物既盈。利用孔亟。则所纳者出之。积者散之。物之利。为人之用。我之有。济人之无。此全依乾德周流。动变不居。天道普覆。生生不已经之义。而克成大有之用者也。物之为物。厚人之生。济人之急。成人之用。广人之德。天所畀也。财货之于世界也。不私于一人。固守之及于众也。不止于暂时。居中御外。挥之役之。使无留滞。转之运之。使上匀称。天道之所宜。人道之所仰也。故有物必有财。有财必有用。主政者物之司命。地无弃货。田无弃材。仓无弃粮。库无弃币。凡为人所需者。即人之利也。人之欠缺。我则补之。人之有余。我则取之。调其虚盈。剂其通滞。一回于均。而世界无贫。此大有之政也。而九二司其守。掌其职故大车以载。运轮之事也。有攸去。休养之事也。皆在位之责也。无咎二字。亦如初九。以能聚能散。善出善纳。乃免咎耳。天之丰物。不独富也。物之成用。不独利也。利之厚生。不独享也。人皆有生。皆有所需。皆待于物。则物之所集者。众情之所慕。财之所回者。众看之所依。富之地址者。众志之所怀。为恩为怨。为友为仇。皆此介之。故君子主物而不私。绝利而不擅。致富而不专。理财而不侈。成用而不费。为恐其负咎也。私则害至。擅则妬生。专则恶回。侈则行毁。费则信隳。皆咎之所由集也。故君子戒之以世界之物。利世界之人。整世界之用。然后咎戾免、而功业大。信用成、而德行过人矣。此大有之大义。九二爻辞之微旨也。

象曰：大车以载，积中不败也。

此声明爻辞之义也。积同集。聚也物会合而富有也。躲于府库者。谓之积也。言收成之物躲于中也。然躲者将以用也。积者、将以散也。大车以载。明其去复之道。而能用能散也。故曰不败。久躲必腐。久积必溃。是败也。大有之富。在能不败。是积之不厌多。躲之不厌深也。盖一向成，物之用。供民之需。而不自私也。物之躲于家者曰私。躲于国者曰富。躲于地者曰弃。躲于民者曰利。视其所躲耳。圣人不讳居积。而恶私躲。不强取与。而求匀称。虽大车以载。民无一其富也。利及于众。虽取之至精不为贪。用及于公。虽积之至盈不为贿。故富以世界。财成一切。此小畜之所以贵有蓄也。天之生物。不管巨细。皆有其用。能遂其用者。圣人之治也。若贪多而不公于民。贿进而不推于众。是虽躲之至密。犹无异弃于地。积之至盈。犹无异贫无一切。徒丧物之用。而悖寰宇生物之心。是败之也。物败由人。用上其宜。为物之功。用掉其宜。为物之败。故物以用为利。掉物之用。反利为害。此九二爻辞。规规于积中不败一语。见利之成败在人也。而大有之义。亦视此为辨。独富如桀纣。虽积财如山。积物成阜。非有也。终难免弃掷。是徒败之也。故大有必大家皆有。必凡物皆上绝其用。此大同之旨也。货不躲于己。力不躲于身。物绝其利。民上其生。此诚大有之世。唯尧舜之治至焉。故大有必本于世界为公。苟有一私。黑白大有。苟有一夫之贫。黑白富也。苟有一物之败。黑白积也。此圣人均财之大则也。粗略前人制度。以公产均财为极则。而不以贫富妬争为法。必使世界无贫民。不欲世界有富者。必使物力皆上其用。不使田有旷土。人有闲夫。故井田之制。以田分授于民。而税收之制。取民无非十一。君不私货。库不私财。民无独利。物无废用。世界乃长治久安。不雅大有爻辞之义。当可上其成治之要道矣。

九三：公用享于天子，小人弗克。

此大有九三爻辞。指九三爻之用。明其好坏也。大有九三处下卦之末。为中爻之始。紧接上卦。介乾离之际。乃内外之枢。中为人爻。合九四为用。亦居内外之间。象外交之事。鄙人卦乾为天赋主位。上卦离为后天主位。而皆迭为宾主。先天离当旁位。后天乾居隅坐。是摆列主从。而合前后天言之。又同居尊位。则在卦象。有比于天子之于群公。天王之与侯国。虽有君臣之分。却如宾主之交。九三以人事为本。故比之宴享重典。公言其来宾之象。享言其赐宴之情。而取喻于赏有勋劳。嘉其效用。非平曰宴会可比。古制诸侯朝于天子曰述职。为胜利也。必其境内安以及。田土丰禳。物产饶益。人民乐育。上孚天时之令。下徵草木之祥。民生无虞。国用不匮。因而信无怠其职。无废其事。能够胜利于天王。而以慰其心焉。故按时进朝。为授命后最重之典。天子乃是以劳之。为人民答其勤劳之意。并召百官而告之。认为他国劝。此宴享之体。非为寒暄也。实考成之举。果不及者。享不与焉。其有舛错者。责之罚之。是凡受享者。必其国之治。民之安。而时以及年丰。物用有余。百官供命。不背于王制者也。故天子享之。享其大有也。小人弗克者。小人自私其邦畿。自利其物产。不恤人民。后面于内外。上悖天时。而荒歉自至。下拂民志。而叛贰时闻。则天子怒之。必获诛谴。尚安上享。曰弗克、言不上受享也。此不以一人之富有为贵。而重在能利民也。故名之曰公。公、爵也。以其能公其国。公其物。公其利与用也。唯公乃能称公。乃上锡享。唯君子乃公。唯公乃大乃有。乃孚大有之义。皆小人所弗能也。故九三爻辞。举享于天子之典。明大有中正之义。以见大有必基于政治。必由于君子能治其国者。必上享于天子。为世界所同表彰者也。虽富有胜人。而民物不康。非大有也。虽禄位过人。而政教不逮。欠缺致使大有。故享不妄与。朝必有告。职不妄授。赏必有功。此古时王者之制也。

古亨享二字一也。而享亦含亨义。以亨为物之成。享为物之用。亨为功之通。享为功之果。在乾坤元亨之德。亨以合礼为嘉会。即指宴享。盖前人宴享。必有所庆。或者因功之成。或者因物之获。或者因劳之至。或者因货之积。故积善积功。与积物同。物之成暖。与事功之效用同。其取义皆在亨也。唯亨能通利一切。乾坤之大。在能通利世界万物。故称为亨。王者因物之亨。而及人之功。因民之亨。而及上之功。故有赏功之享也。旧有仍释为亨者。究末明享之与亨。一字二义。假借者也。或者有谓公非指人。乃指大众。意义亦通。公即大众所服之人。以上大众赞成。故曰公。公用用字亦包二义。以公因功而上享。一也。民众所用之物。以备天子之享。一也。盖公之上享。在平曰。因物之成、而叙其功。是享由功来。即物之利用也。在宴会。因物之备而着其礼。是享由礼出。亦物之利用也。皆不外乎物。不离乎用。故曰公用。明大有之重在用也。重在善用也。唯大公者、为最善用物。虽多不为靡费。虽少不为弃捐。以其本于道。孚于理。宜于事。洽于情。上物之真用。而克全其利也。故小人弗克。不独为不能上享。且以其不能成物之用。全物之利。是害物也。害物者大有之害。与初爻意义相应。初爻以无交害为大有之害。因物之不上其用。为物之害。成人之害。此爻以小人不上成物之用。为人之害。及物之害。正相对待。

象曰：公用亨于天子。小人害也。

此申释爻辞之义也。以见小人之害。不仅为人之祸。而物亦被其灾。小人以贪为能。以欲为功。以多躲为富。以滥费为利。是其害于人民者已经明。而由物之废与费。加倍其利用之害。亦可见矣。其终也。因罪受谴。因货贾祸。则又自受其害矣。故释文声明其义。意谓唯君子乃免害耳。此爻尚有最要一义。在翰墨外。向无人解及之。兹述其大晷下列。

夫天之生物为人用。乃以奖有德。劝有功也。勤者上之。善者享之。仁义者利之用之。非能够私干也。故名曰天禄。凡衣食曰用一切之提供。无一非禄。无一非生前所定。不许多或者少也。故凡用物者必惜物。有之必成其用。无之必安其分。王者制爵禄。仿于此义。非德不予。非功不锡。此本天道莳植颠覆之例。不上绝兴增减之也。九三爻引天子宴享之制。明人与物至中至正之道。人之于物。物之于人。恰有相宜。无非乎中。不掉其节乃为大有之真相。亦即大同之大则也。故贫富不相迥异。出纳不相乖舛。生息相及。利用相衡。一如天之命人。王之命爵。亳无贪纵之念。干求之愆。则世道自平。人类自康。此治平真理地址。而大学言治平。必纳于明德。必始于格物者。正此义也。故礼曰：仁人无非乎物孝子无非乎物欲明何认为过即由掉大有之道其详见大小过。兹言大有。第求无非而已经。此小人之害。害在过耳。无非何害。故克字与低廉优点克欲克念之克一义。小人之过。以弗克也。此义宜细审焉。

九四：罪其彭。无咎

此大有九四爻辞。指明本爻之用也。九四在上卦之始。居中爻之位。为离卦之初。接下卦之乾。而与六五近。与九二应。一阴一阳。夹辅其旁。身为阳乘阴阴者聚物而不流阳者载物而易动。阴阳交翕。或者弛或者张。高低交通。或者盈或者绌。此大有九四之象。匪其彭者以物聚而不满盆而不张相孚以交相上以合是大有之善于居积。正如九二之积中不败也。然九二之象由内生。其自处之善也。九四之象由外至。其适时之当也。物之聚者恒易满。财之盈者恒易张。满则害生。张则盗至。皆由于贪与侈之蔽也。彭者满也。张也。过火之象也。义与彭亨同。亦即谚所谓缩短之意。以大有至此。物集益众。财敛益多。争趋附之势。如囊之纳。有不胜。器之盛。有将溢。而阳动以周流。阴静以收受。两象俱备。遂成其彭之势。而幸主物者。上其道。适其宜。虽聚之已经丰。而纳之不使满。虽来之已经盈而盛之不使张。以度其量。而制其节。以迎其进。而往其过。以止其至。而该那时宜。以御其用。而孚其人事。故曰匪其彭。言虽有彭之虑。而竟不至于彭。是主之者有方也。以九四居阴阳当中。兼刚柔之用。故能阁下调协。取舍自若。中而不偏。正而无过。此爻辞明其为无咎也。无咎亦如上各爻、最易有咎。以处之恰当乃免咎耳。

象曰：匪其彭无咎。明辨皙也。

此申释爻辞之义也。言能具辨物之明。皙物之用。而上个中道也。辨以知物之情。皙以善用之途。明则物无遁情。用无悖道。各上其所。则多而无害。敛而非贪。躲而有为。役之不掉那时。制之不背于理。则自免咎戾。此明之大用也。离为亮光。九四为离初爻。故有能明之象。又或者谓匪其彭。匪指小人。与初爻之匪同义。盖言财物丰盈。盗贼觊觎也。彭犹旁也。匪在旁窥测。欲以掠其财。夺其物也。而无咎者。以防之有道。而接之有方。虽在旁之近欠缺害。由能明辨哲于几微也。辨其为匪。而先事备之。皙其不善。而早为遥避之。亦如初爻之无交害匪。则匪自不为祸也。此亦象中兼赅之义。可会通焉。盖大有以富为象。慢躲诲盗。世所难免。而爻辞原贯穿一切。如由上治言。则当如前义。如在拨乱之世。则后说亦可通。当视时而释其意义。以易辞选择精弘。非他经比也。

六五：厥孚交如。威如。吉

此大有六五爻辞。言本爻之义、及明大有扫数大用也。大有以六五为全卦主爻。以居上卦中位。又系阴爻独贵之际。众阳环拱以相从。其用最大。其德最全。而阴阳交孚。高低相应。下与九二。一阴一阳。一外一内。两订交契。而易其用。阴以阳用。阳以阴用。阳居内而志在外。阴居外而志在内。内皮毛从。刚柔相上。故爻辞最吉。明大有之正用、固如是也。以其交孚于众阳。备万物之所回。而德协于群下。待万物之异化。比于圣人在位。富有世界而不私。利普万民而不吝。顺天道之自然。而信不渝时。体时义之大顺。而物不空乏。故能生育万类。德威并至。德玄而莫名。威立而不猛。乃无为之治。不化之化。不令之令。恰如寰宇之覆载生成。不言而品物自亨。弗成而事功自着。故辞以交如威如象之。厥孚言其孚一切也。厥、至也极也。自然而然也。孚者中道也。中孚之谓也。孚如禽鸟孵雏。温养化育。自然自由。不掉其序。诚神化之效。有非人力所事也。交如者。去来交错。生化荣华之象。以六五善交众阳。而不掉其正也。威如者、德用俱备。生成同见之象。以六五以阴抚循世界。而独用个中也。两如字言其自然如此。非故为之。其交也、自交而不变。如曰月代明。四季期谢。寰宇相抱。周流无垠也。其威也、自威而不暴。如雷霆触动。水火交焚。秋杀冬躲风叫曰燥也。皆天道必至之德。元气必徵之象。利及世界而不见其惠。用及一切而不见其功。德为玄德。威为玄威。故万物不自知。而大小同大有。此其所认为吉也。凡用如字。必含假设之意。以有其事而不拘其迹。着其理而不限其行。故曰如。六五本阴认为用。纯柔认为德。行之自然。至于大顺。正派同之真理。故礼运篇大同节后。有同乎大顺语。即明。大同之德用也。

象曰：厥孚交如。信以发志也;威如之吉，易而无备也。

此申释爻辞之精义。而见大有之道与德也。以信能生成一切。寰宇之生化。莫不基于信。物之春生夏长。秋成熟。冬躲储。皆信也。志孚信成。故曰信以发志。易者至顺。唯顺乃易。顺其天然。一成皆成。世界大有。而生之与成。一德一威。一育一杀。威也杀也。顺时自至。非有所为也。故曰无备。比人之坦易战争。亳无猜嫌之心于事先。寰宇之道。生之无亭毒之心。杀之无虔刘之志。即易而无备之谓也。推之人类。世界大有。大家皆乐其生。更何恩仇之念。忌妬之怀。相与亲以及。有如骨肉。自无仇害之见。即无防止之心。此六五爻辞之微义。而所以占其吉也。

上九：自天佑之。吉无倒楣

此大有上九爻辞。言上九之用。兼明全卦之大旨也。大有以离合乾。成文化富庶之象。而其德用。则在能孚天道。盖离能体乾、以成其用也。离代乾主后天。为万物父母。凡有生者。皆仰其覆育。赖其以及缓。上其膏泽恩泽。而为发扬。被其亮光。而为文采。是离日之德。即乾天之德。大有之利。即天佑之利也。日以代天。天之有日。犹国之有君。日之德政。天所布也。天之生成。日之功也。天无日无以达其用。日行天无不褊。而遂其覆育之道。日经天无不照。而致其博识之德。则日者、天之政令所出。德用所施。故后天以日为主。而大有恰见其象。昭其例。大有之离在上。以全成乾之行。而上九居离之终。当德用之既成。值天道之极盛。则世间一切生成。一切安利皆于斯时着其道。显其用。而皆宜原始要终。以溯其功业之自来。德用之自至。则返本复始。不忘天之恩德。以诚以敬。重承天之宠施。则大有之终。必明天道。而使世间人物。皆知吉之所获。利之所来。故爻辞指其意义如此。在人上享一切安富尊荣乐利。甚至无绝。果奚致哉。非天之所佑乎。天之所佑。非日之所为乎。天日亮光。人物康泰。则大有之世。一切皆乐其生。享其福。是其为。蔑以加矣。非天之赐。孰能致之。夫大有之义。贵在平允普褊。无亲冷淡近之殊。聪昏强懦之别。其上享有也。非一人所私。非一地所藉。乃大众共获共受者也。故爻辞指明为自天佑。而大家咸占。处处咸乐大有。此卦所谓元亨也。

象曰：大有上吉，自天佑也

此声明爻辞原义也。而称曰上吉者、以上九之吉也。易卦例在上爻者。多与全卦相背。盖处极地易变也。而大有上九则否。以大有本世界为公之道。孚乾之行健不休。离之日入亮光之德。而合为用。以富于众物。育为大利。非关一人之祸福。一方之上掉。故上九虽极、而犹成其博识之象。虽变、而仍不掉其福利之旨。则所谓吉。诚上吉矣。在履上九爻、曰元吉在上。大有庆也。明指元吉之属上爻。系孚于大有之义。使世界知吉之真实。与利之大也。乾辞曰、乾始能以美利利世界。为其公耳忘私。利而无害也。大有之上吉。亦正是此义。且合而不雅之。乾之利。天道也。履之吉。人道也。人道克孚天道。然后大有之以成。故曰自天佑也。之成。乃天人两者所见。吉乃天佑。利为人享。大有之。降自天而成于人。与乾履之占。正宜对待参。有乾之道。始有大有之体。有履之道。始全大有之用。履之致治。在辨高低、定民志。大有则曰明辨皙也。履之成德。在元吉在上。大有则曰上吉天佑。是大有之始。固发于天功。而其终也。则成于人事。天道遥而微。人事近而着。则求世界大有。必先雀跃于履。履礼也。故大同之治。寓于礼运篇。而见易教之成。必自礼教中上来。礼主敬。大有上九之辞。虽明天功。以揭出之原。亦在重人事。而促人知生成之德。敦敬天之念也。易教辞简而旨深。意曲，而义广。学者要当细玩昧之。又大有之上吉。在工资享利。在天为胜利。有成必有败。有益必有害。圣人欲其永成不败。绝利无害。故示上爻之辞。而导人知天功之不成贪。天佑之必克承。则意在言外。尤其谆切。盖果知必自天佑。方无害。则言行必孚天道方无虞。天致使人物之而博识覆育。达于无量。则人物宜体天之生成。而勤慎公道。以常保其福佑。是则大有卦辞之微义。尤必详为体味者也。

大有卦与同人住来。而其对待为比与师。比师为五阴一阳。同人大有为五阳一阴。四卦皆回魂卦。即乾坤坎篱四宫回魂之卦。乾坤坎离、先天四正。后天则坎离代乾坤。是别名前后天同位之卦。故皆有同聚众大之象也。师众也。比聚也。同人同也。大有大也。其义均相同。以其卦之本体。为前后天相合之象。而其属类。又为阴阳共回之象。师比以众阴回阳。由子返母。同人大有以众阳回阴。由母覆子。二者皆取回附之义。故名回魂卦。以卦名曰。同人大有。其德为刚为明。其用为大为生。秉乾之德。推离之用也。师比则与此反。以其本坤而用坎也。然其以类聚也则同。师比为阴类。为地与水。同人大有为阳类。为天与火。二者同气相求。同物相附。自然而然。不假外力。于是帅比为阴朋从阳。同人大有为阳类从阴。卦别阴阳。各从其主。而上相合也。故大有之辞。多与比类。或者及于师。同人之辞。多与师应。或者连于比。盖正变不异。去来相及。往后天言。同人对待比。大有对待师。以先天言。同人对待师。大有对待比。盖即二五两爻。正对待与错对待之异也。往后天之一阴一阳。为道之例。则凡阳爻与阴爻对待为正也。若依先天以卦与卦对待。外内各自为对待。则错对待者变也。须通所对待四卦释之。方上其意。故同人九五巨匠相遇正对待也。而大有九三亨予天子。小人弗克。则错对待也。以义皆取师卦爻辞也。可覆按之。自明其意。

又曰、易言天道。贵有人事应之。天道不虚行。必徵诸人事。人者天之寄也。事者道之例也，易之祸福。必藉人之往处入退以明之。若无人事。是天道欠缺言矣。果人事与天道相背。则天道亦欠缺信。天道虚而人事实。天道微而人事着。欲显天道。必祖先事。如易之卦爻象天道。而辞句则指人事。为人事之表率者。则君子大人。即德与位之属者。易言大有。宜年谷丰收。民食裕足。则在治国者有致使之。若荒灾随处。人民落难。更何大有可言。则所谓有者。私人之盘剥而已经。与大众无兴也。故圣人释易。必先贵人事。明人既所以明天。易辞之称天者。皆已经着于人者。其称福祸好坏。皆已经见于人事者。乃公平两兴迹而论之也。非空谈奇奥、而莫能徵验者也。故习易者、不比他经。而致用必侍政教。此君子大人之任也。又曰、大有卦之以有为判。而利分公私高低。在公为正。在私为非。鄙人为均。在上为独。故爻辞辨之甚明。欲其成利。必先成物之用。使物无放弃。财无滥费。始称大有之义。盖大有继同人而来。同人言其众。大有言其富。役夫所谓既庶以后。必富之者。于二卦之义见之。人求其庶。庶而不富。徒自乱也。故富庶二字。不成别离。圣人治世界。不过求其安。而人民之安。必先上其生息。礼乐政利。皆其后事。苟养生欠缺。赡家不能。虽导之不善矣。故悍戾必先富民。必使大家同富。即均也。人民同富。君乃安享其成。人民同贫。君不能独享其乐。故国之富。指人民言。物之利。指成用言。非谓厚积于一人。宝躲于府库也。故私非利。废非用。昆裔之害。皆缘于私与废。虽有众庶。而高低离心。虽有货财。而利用不给。故祸乱无己。而人类苦矣。有国者。不深体易象之羲。前人立教之旨。而盼长治久安。奚可哉。返回搜狐，查看更多